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众生皆苦并非天经地义,孙玉良:共产主义就是一个众生皆乐的社会

文|孙玉良 “众生皆苦”,是佛家对人间世相的经典概括。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得,这些个体生命层面的苦楚,恐怕在任何社会形态下都难以彻底消弭。 我今天所谈论的“苦”,不是指这种个体的生命体验之“苦”,而是指制度性、系统性的社会形态人为造成的“众生皆苦”。比如说教育、医疗、房贷、养老“新四座大山”造成的众生皆苦,这些“苦难”并非天经地义,而是可以被制度变革所终结的。 我认为:个体的生老病死固然无法避免,但贫困、压迫、异化、不公,这些造成大规模社会苦难的根源,却并非不可改变。在阶级社会中,少数人对生产资料的垄断,使得大多数人不得不以出卖劳动力为生;在私有制下,人的劳动沦为谋生手段而非生命需要,在物质匮乏与分配不公的双重挤压下,无数人在生存线上挣扎,精神世界亦被焦虑与无助吞噬。 这种“苦”,不是天命,而是人为。当社会制度将大多数人置于被剥削、被疏离的位置,当发展的成果无法惠及全体成员而仅为少数阶层享用,“众生皆苦”便成为一种政治经济结构的必然产物。而一个以“多数人之苦”为代价来维系“少数人之乐”的社会,无论其如何标榜繁荣,本质上都是畸形的。 我是一名共产党员,有着共产主义的崇高信仰。我认为共产主义社会应该是一个“众生皆乐”的社会,从制度层面消灭上述苦难根源的社会。首先,在共产主义社会,生产资料公有制消灭了剥削的经济基础。当不再有人能够凭借对生产资料的独占而坐享他人劳动的成果,当每一个人的劳动都直接或间接地为全体社会成员服务,“劳者不获、获者不劳”的荒谬图景便从根本上被瓦解。没有了压迫者与被压迫者的结构性对立,一种最广泛的社会不公便被制度性地消除了;其次,生产力的高度发展使物质匮乏成为历史。共产主义不是禁欲主义的贫穷均等,而是建立在生产力极大发展基础上的富足共享。“各尽所能,按需分配”的前提,是社会能够生产出足以满足全体成员合理需求的财富。 当人类从为生存而挣扎的必然王国,迈入为自由发展而活动的自由王国,物质层面的“苦”便失去了存在的土壤;更重要的是,在共产主义社会,劳动本身从谋生手段转变为第一需要。 在资本主义条件下,劳动是痛苦的、被迫的、异化的;而在共产主义条件下,劳动成为人的自我实现、成为创造性与生命力的表达。当一个人不再为了糊口而从事自己厌恶的工作,而是在能够发挥自身天赋与创造性的领域中自由贡献,劳动便不再是“苦役”,而成为“乐”的源泉。 需要强调的是,我所说的“众生皆乐”的“乐”,绝非浅薄的感官享乐或消费主义的狂欢。它是一种深层次的、全面的人之解放所带来的精神愉悦,包括免于恐惧的自由,不再担心失业、疾病、老无所依;免于压迫的自由,不再因阶级、性别、出身而遭受歧视与不公;以及最重要的,实现自我的自由,每个人都有机会发展自己的潜能,参与社会事务,成为自己命运的主人。 在这种意义上,共产主义的“乐”是尊严之乐、平等之乐、创造之乐、共同体之乐。它不是对个体痛苦的简单否定,而是通过改变产生痛苦的社会条件,使痛苦不再被制度化地再生产。 当然,从“众生皆苦”的现实际遇走向“众生皆乐”的理想社会,绝非一蹴而就。这是一个漫长的历史过程,需要生产力的持续发展、人的觉悟的不断提高以及社会制度的深刻变革。但承认过程的长期性,并不意味着放弃目标的方向性。我把这种“乐”的希望,寄托于对社会制度的根本性重构。我认为:一个社会的文明程度,不在于它如何对待少数精英的快乐,而在于它如何对待大多数普通人的痛苦。当苦难不再是不可言说的宿命,而成为可以被制度性地消除的对象,人类才会真正走上通向“众生皆乐”的道路。这条路或许很远,但它的方向,值得被坚定地辨认和追寻。 特别

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